Tetragrammaton

H.P. BLAVATSKY

Publicado originalmente en “The Theosophist” de Noviembre 1887

Sugeriría a todos en general, que tomaran en seria consideración las metas verdaderas y genuinas del conocimiento; que no lo busquen por placer, satisfacción, desdén hacia otros, lucro, fama, honor, promoción o metas análogamente adulteradas e inferiores; sino por mérito y por los frutos de la vida, así que puedan regular y perfeccionar el conocimiento en la caridad. Bacon

En este artículo no me propongo enseñar a los Brahminos eruditos los misterios de su filosofía religiosa; sino que trataré algunos tópicos extraídos de la Cábala Universal. Los Brahminos, una vez entablados argumentos polémicos, son un adversario difícil. Si uno tiene una cabeza, en lugar de una enciclopedia pletórica de citas, cifras, números y versos esparcidos a lo largo de un océano de páginas, tales polémicas serán más dañinas que lltiles. Cada contrincante se encontrará con el mismo número de adherentes a sus conceptos que tenía al principio; ya que ninguno de los dos convencerá a un solo hombre del partido opuesto.

Repitiendo las palabras de Sir T. Browne: «no envidio a nadie que sepa más que yo, sin embargo siento lástima por los que saben menos», trataré cuestiones con las cuales estoy profundamente familiarizada y para avalarlas mencionaré autoridades fidedignas. Habiendo estudiado la Cábala durante casi 40 años, se me puede permitir que considere el Zohar como un terreno legítimo sobre el cual erguirme. Lo siguiente no será una discusión, sino simplemente algunas declaraciones de hechos. A fin de oponer nuestra doctrina septenaria, los contrincantes han presentado cuatro nombres y cuatro enseñanzas de la Cábala.

1. Se nos dice que el Tetragrammaton «se interpone a la unión final con el Logos»; porque su «constitución» mística: «según la representa el Tetragrama sagrado, carece de una base septenaria.»
2. «Según una de las direcciones más antiguas de la arcaica religión-Sabiduría: el macrocosmos (1) debería interpretarse de conformidad con el plan revelado por Malkuth.»
3. (a) «Shekinah es un poder andrógino» y (b) «debería aceptarse como un guía en la interpretación de la constitución del microcosmos.»
4. «La forma masculina (de Shekinah) es la imagen del hombre visto en el misterioso trono en la visión de Ezequiel.» (2)
Temo que ninguna de las declaraciones anteriores sea correcta, sintiéndome obligada a decir que cada una de ellas es completamente errónea. La autoridad de la cual me valdré para demostrar esto, son los tres libros principales del Zohar: «El Libro del Misterio Escondido» y las dos «Asambleas» la «Mayor» y la «Menor». También, recurriré a la Cábala de Knorr von Rosenroth, (3) el «Sepher Jetzirah» con sus comentarios yel «Asch Metzareth», el cual porta en sí una clave del simbolismo cabalístico, todos complementados con varios códices.
Un axioma, cuyo eco resuena desde la antigüedad más arcaica, nos enseña que el primer paso hacia el conocimiento es: saber y confesar que somos ignorantes. Debo haber dado este paso porque estoy plenamente consciente de mi supina ignorancia en muchas cosas y confieso que es muy poco lo que conozco; sin embargo, lo que sé, lo sé de verdad. Quizá, si fuese más sabia, debería contentarme con conocer lo poco que sé, porque:
«Si la ignorancia es la maldición de Dios», según Shakespeare, demasiado «conocimiento, cuando la sabiduría es muy débil para guiarlo, es como un caballo terco que desensilla al caballero [. . .]»
En este caso particular, no tengo miedo a que se me desensille.
Me atrevo a decir que es casi imposible, teniendo a mi alcance el Zohar y sus 170 pasajes de referencias y varios centenares de comentarios y escolios sólo sobre el verdadero sentido del Tetragrammaton. Sin embargo, como no hay «individuo que lo sepa todo,» errar es humano. Además: dado que nadie, según lo que sé, ha alcanzado, entre nosotros, la posición gloriosa de un Buda omnisciente o de un Sankaracharya, me parece justo comparar nuestras notas y develar lo que es legítimo develar.
Por lo tanto, trataré de mostrar la verdadera naturaleza del «Tetragrammaton», enseñando que sus cuatro letras son un simple glifo, una máscara para ocultar, metafísicamente, su conexión y relación con los mundos superiores e inferiores. No expresaré nada de mis especulaciones o conocimiento, siendo mi propiedad personal, el fruto de mis estudios, con el cual el público no tiene nada que ver. Me limitaré a mostrar lo que el Tetragrammaton es, según el Zohar y según me explicó un rabino judío iniciado en Palestina y hecho muy claro a cada Cabalista adelantado.
1. En la Cábala, al Tetragrammaton se le llama con varios nombres. Es IHVH, el Microprosopus, para distinguirlo de AHIH, el Macroprosopus. Es la Cara Menor, un reflejo (empañado por la materia o Malkuth, su esposa, la madre tierra), de la Cara «Más Amplia» o mejor dicho «Ilimitada». Por lo tanto, es la antítesis del Macroprosopus. Sin embargo: ¿quién o qué es el Macroprosopus mismo?
2. No es «Ain-Soph», lo Inexistente o el No-Ser, así como no es el Tetragrammaton; ya que ambos AHIH y IHVH son glifos de la existencia, símbolos de la vida terrenal- andrógina y también masculina y femenina. Por lo tanto, ambos están mezclados con Malkuth, H-eva, «la madre de todo lo viviente» y , en nuestras percepciones espirituales, no puede confundirse con EHEIEH, la Esencia Absoluta una o «Seidad», según algunos, aunque los Rabinos se han prodigado mucho para que el velo recaiga sobre su dios exotérico. Son reflejos de Ain-Soph, el Parabrahmam hebraico; ya que Ain-Soph es negativo, mientras AHIH y IHVH son la vida positiva y efectiva, por lo tanto, son Maya o Ilusión. Una clara prueba de esto se encuentra en su presencia dual en la cruz, el símbolo fálico más antiguo, como muestra la pag. 31 del libro «La Cábala Develada.» (4)

3. En la Cábala hay dos «‘Tetragrammaton» o mejor dicho: el Tetragrammaton es dual y, podríamos decir, que es hasta triple, cuádruple y septenario. Llega a ser nueve y trece sólo hacia el final, cuando el «trece» o la Unidad destroza al septenario simbolizado por los «Siete Inferiores», cuyos siete son «los siete reyes de Edom» (cuando se alude a las razas); mientras son los siete «Sephiroth inferiores» cuando se hace referencia a los principios humanos. El primer Tetragrammaton es el uno eternamente oculto: el Padre; él mismo una emanación de la luz eterna y, por lo tanto, no es Ain-Soph. No es la Tetraktis cuadrisílaba, sino sólo el Cuadrado, por así decirlo, en una superficie llana. Es la figura geométrica ideal, formada por cuatro líneas imaginarias, el símbolo abstracto de una idea abstracta o cuatro líneas «matemáticas» que circunscriben un espacio «matemático» que «equivale a nada que encierra a nada»; según nos dice el Doctor Pratt, hablando del triángulo en su libro: «Nuevos Aspectos de la Vida». Un Fantasma velado con cuatro alientos. Esto es todo, en lo que concierne al «Padre», Macroprosopus- Tetragrammaton. Consideremos el próximo.

4. Microprosopus-Tetragrammaton, el «Hijo» o el «Logos», es el triángulo en un cuadrado; el cubo septenario o, según lo muestra R. Skinner, una vez que el cubo con seis caras se desdobla sobre una superficie llana, se convierte en la cruz dividida en siete, cuando el andrógino se separa en sexos opuestos. (5)
Según un comentario de «La Doctrina Secreta»:
«El círculo emana una luz que se convierte, en nuestra visión, en cuadrangular; desdoblándose y llegando a ser, luego, siete.»
En este caso, el círculo es la primera sephira, «kether» o la corona, el Risha Havurah o la «cabeza blanca» y el «cráneo superior.» [En el mundo fenoménico no es ilimitada, sino temporal]. Emana los dos Sephiroth inferiores (Chokmah y Binah, que son «Padre- Madre), formando así el triángulo, la trinidad primera o superior del Arbol Sephirothal. Este es el uno o la mónada pitagórica. Sin embargo, emanó de los Siete Elohim, masculinos y femeninos, denominados el «Padre-Madre Superior». Estos son, también, los reflejos del Espíritu Santo Femenino. acerca del cual el «Sepher Jezirah» dice: «Uno es Ella, el Elohim de la vida» (6) Estos números (7) de la Cábala judía aun distan mucho del Ain Soph, el Todo; ya que, en realidad, son simplemente números y glifos secretos. Microprosopus es el cuarto.
Que se consulte la Lámina IV de «La Cábala Develada», dibujada por Mathers. Que se hojee las «Formas Simbólicas Deificadas», colocadas en sus relaciones con los cuatro mundos cabalísticos y se constatará que el «Tetragrammaton» o Microprosopus, la «Cara Menor», es la cuarta. Para una explicación más clara, he copiado una pequeña porción del diagrama.

Las cuatro letras del Tetragrammaton

I Yod
H el He Supremo V Vau
H el He Inferior

Los Sephiroth Macroprosopus

El Padre
La Madre Suprema Macroprosopus
La Esposa del Tetragrammaton o Malkuth

Los Cuatro Mundos

Atziloth Mundo Arquetípico

Briah Mundo Creador Yetzirah Mundo Formador Asiah Mundo Material

Por lo tanto, se deduce que el tetragrama no es el Macroprosopus o Kether, la corona de los números y, siendo la cabeza blanca o el cero (0), la cifra, (8) no es Ain-Soph, sino sólo su reflejo universal o luz. Es simplemente el Espacio, lo ilimitado y lo inescrutable, el terreno supremo en el cual se agazapan las ideas arquetípicas o las formas del todo y de donde nace la Raíz del Kosmos, el Arbol universal de la Vida en el mundo creador. El tronco de este «árbol» son «el padre y la madre, el segundo y el tercer Sephiroth o Chokmah y Binah», respectivamente: Jehová y «Jehová-Elohim.» (9)

5. «El Padre-Madre» pertenece al mundo creador porque ellos son los que crean: son el material bisexual, la esencia de la cual el «Hijo», (el universo) es formado. Este hijo es Microprosopus o Tetragrammaton. ¿Por qué es el símbolo cuadrisílabo? ¿De dónde procede el aspecto sagrado de esta Tetraktis? ¿Es el nombre inefable o, de alguna manera, está relacionado con el nombre impronunciable? No vacilo en contestar de forma negativa. Es simplemente un velo, un símbolo para mejor ocultar la constitución septenaria del ser humano, su origen y los varios misterios relacionados con el Microprosopus. Su nombre, el Tetragrama, está compuesto por cuatro letras, sin embargo: ¿cuál es su sentido esotérico secreto?

Un cabalista no vacilará en contestar: «léanlo numéricamente, calculen las cifras y los números; y lo sabrán.»
Ahora bien: «Tetragrammaton» es Padre-Madre y el «Hijo» en uno. Es Jehová, cuyo nombre se escribe IHYH y cuyas letras, leídas simbólicamente, según el método revelado durante la Cuarta iniciación, (10) tendrán una interpretación doble. Consta de dos letras masculinas (I y Y) y dos caracteres femeninos (dos H, he) o la H «superior» e «inferior». La primera es la «madre suprema» o «el Jehová femenino representado por Binah»; la otra es la «H inferior» o el décimo Sephiroth, Malkuth, la base de la materia. En la prensa es imposible revelar la primera interpretación, cuando se escribe AHIH, sólo se puede decir que, exotéricamente, está relacionado con el «Yo soy El que soy» y con Eheieh «la Seidad Absoluta o Sat.»

Tiene doce claves de lecturas distintas y cada frase es simbolizada por un signo zodiacal. Todas estas transposiciones se refieren al misterio del ser o de la existencia como concepción abstracta.
Sin embargo, IHYH, el Tetragrammaton del mundoformador y el esposo de la «Esposa», cuyo reino es Asiah o materia, aunque su explicación sea simple, es más difícil transcribirlo, no por su aspecto sagrado, sino por su indecencia. Para un simbolismo claro de las cuatro letras I, H, Y, H, consulten la página 10 del libro «La Fuente de las Medidas» del señor R. Skinner (versión inglesa). Los hindúes lo ven diariamente en su Linghas y Yonis. Es Jehová-Tzabaoth, el Elohim Septenario ocultado en el Santo de los Santos, el Argha o el Arca de Noé.
Por lo tanto, (véase la Lámina K en «La Cábala Develada»), es el Séptimo Sephiroth entre el septenario «superior»; así como Malkuth es el séptimo de entre el Sephiroth «inferior».
Microprosopus es la tercera letra V (Vau) y se le llama tetragrama, sólo porque es una de las cuatro letras que abarca a todos los nueve Sephiroth, pero no a Sephira. Es el septenario secreto que hasta la fecha ha permanecido oculto y ahora se ha develado cabalmente. A Netzach, el séptimo Sephiroth, cuyo nombre exotérico es: «firmeza y victoria»; mientras el esotérico es algo más, se le llama con su nombre Divino, Jehová Tzabaoth, en los diagramas que presentan las relaciones de los Sephiroth con los diez nombres divinos, los diez arcángeles, sus diez órdenes, los planetas, los demonios y los diez archidiablos.
Agregaremos que este Jehová Tzabaoth corresponde con Haniel (la vida física humana), el Elohim andrógino, con Yenus-Lucifer, Baal y, finalmente, con la letra Vau o Microprosopus, el Logos. Todos estos pertenecen al mundoformador.
Todos son septenarios y están asociados con la formación polifacética y la Materia, su «esposa», la cual es la «madre inferior», Aima, «la mujer con niño» del capítulo doce de la Revelación, perseguida por el gran Dragón (de la sabiduría).
¿Quién es el Dragón? ¿Es el diablo Satán, según nos enseña a creer la iglesia? Ciertamente no. Es el Dragón de la Sabiduría Esotérica el cual se opone al niño nacido de la «mujer» (el universo); ya que este niño es su humanidad y, por ende, la ignorancia y la ilusión. Sin embargo, Miguel y sus ángeles o Jehová Tzabaoth (la «Hueste»), que rechazaron crear, análogamente a los siete hijos de Brahma, nacidos de la mente y desapegados, porque aspiran encarnarse como seres humanos para llegar a ser superiores a los dioses, luchan contra el Dragón, lo conquistan y el niño de materia nace. Así, el «Dragón» de la sabiduría esotérica ¡recae en la oscuridad! (11)

Por lo tanto, aunque no tengo la más mínima objeción a que algún místico quiera unirse con el Logos llamado «Tetragrammaton» o Microprosopus, personalmente prefiero, sobre principios generales, una unión con Macroprosopus, por lo menos en este ciclo de encarnación. Después de que, con el auxilio del «Número Perfecto», espero ver la luz suprema reducir en cenizas no sólo a mis «siete inferiores» (12) (el Microprosopus), sino también a la apariencia de los trece en la unidad que «libran guerra contra los siete» y, junto con ellos, al cuadrado Macroprosópico. Como la letra Yod, en el sendero de la novena Sephira, tiene un significado claramente fálico, no quiero unirme con el septenario inferior, ni con el Jehová de siete letras, prefiriendo enfocar mi fe en «Ain Soph» puro y simple; de otra manera: ¿por qué dejar el seno de la iglesia ortodoxa? Más valdría unirnos con el «Ejército de la Salvación» y cantar: «Sangre, sangre» todo el día. El «Logos» que nosotros reconocemos, no es el Tetragrammaton, sino la Corona, Kether, que no tiene ningún nexo con el plano material, ni con el Macro o el Microprosopus; pero está relacionado sólo con el mundo pro-arquetípico. En efecto, según se dice:

«Mediante gematria, AHIH equivale a IHV sin la H, el símbolo de Malkuth, la Esposa
[. . . ] Ese tema de los cuatro Querubines está íntimamente relacionado con las letras del Tetragrammaton [ . . . ] Por lo tanto, Ellos representan los poderes de las letras del Tetragrammaton en el plano material [ . . . ] Los Querubines son las formas vivientes de las letras, cuyos símbolos zodiacales son Tauro, Leo, Acuario y Escorpión.» (Pag. 31, 32 y 33 de la Introducción a «La Cábala Develada»).
También se conoce lo que el simbolismo de estos cuatro animales representa, a su vez, «en el plano material.»
Tauro, a pesar de que se le llame el Toro de Siva, el Toro Apis egipcio, el «Toro» zoroastriano que Ahriman mató, es siempre un símbolo de la semilla de la vida, de la fuerza tanto generadora como destructora, mientras el Escorpión es el símbolo del pecado (en sentido sexual), del mal y de la muerte espiritual y es el cuarto número de Tetragrammaton o Malkuth.
«El misterio del ser terrenal y mortal está encerrado en el misterio del hombre supremo e inmortal [ . . . ]» El Tetragrammaton se encuentra en la forma corporal. «La cabeza es la (letra Yod), los brazos y las espaldas son como la H (suprema), el cuerpo es V y las piernas son representadas por el H (he) final.» («Cábala Develada» pag. 34).
En la «Escala del número Siete», el nombre de Dios es representado por siete letras. La escala es septenaria, a pesar de como uno la considere, desde el primer mundo original arquetípico, hasta el séptimo transitorio.
El «Arbol de la Vida» tiene siete ramas y siete frutas. En el «Libro del Misterio Oculto», Brashith, el mundo inicial del Génesis, es Sera sheth, «El creó los seis». De estos dependen todas las cosas que están abajo, (v. 10) todas las cosas son sintetizadas por Malkuth, el Séptimo, Microprosopus.
«Microprosopus es formado por seis Sephiroth, tres masculinos y tres femeninos.» (V. 67). A las extremidades del Tetragrammaton se les llaman los seis miembros de Microprosopus y 6 es el valor numérico de V (Vau), su letra.
Cuando ellos (los miembros) tocan la tierra, se convíerten en siete («Cábala Develada», pag. 32 verso 9 del Comentario XXII en «El Libro de los Números).

Todo «El Libro del Misterio Oculto» está pletórico de frases así. «El Microprosopus es séxtuplo [ . . . ]»; ya que lo componen seis Sephiroth que son llamados, con Malkuth, los siete inferiores. Estos miembros emanan de los primeros seis mundos (creativos) pronunciados. «Su séptimo principio es representado por el décimo Sephiroth [ . . . ] que es Eva en el sistema exotérico o la madre inferior [ . . . ]» Por eso, a la séptima semana, se le llama Milenio, Sabbath y también el séptimo reino.» («Libro del Misterio Oculto»). Los Cabalistas siempre diferenciaron, no sólo entre Ain-Soph, lo anumérico y lo Inconcebible, sino también, entre Microprosopus y el Tetragrammaton inferior, el «Hijo» y por lo tanto el Logos; ya que, en «La Asamblea Sagrada Mayor» se lee:

«(83) En lo concerniente a esto, los hijos de Israel quisieron conocer en sus mentes, así como está escrito» (Exodo XVII. 7). ¿Está el Tetragrammaton entre nosotros o el uno negativamente existente?» Aquí distinguieron entre el Microprosopus, al cual se le llama Tetragrammaton y el Macroprosopus, que es denominado «Ain, la existencia negativa» (pag. 121). Sin embargo, el «Yod del antiguo es escondido y oculto.» (73. Introducción).

(V. 1152) Hemos aprendido que había diez (compañeros, Sephiroth), quienes entraron en Sod (misterios de la creación) y que sólo siete salieron.
(V. 1158. ) Cuando el Rabino Shimeón reveló el Arcano, los presentes eran sólo esos (compañeros).

(V. 1159) El Rabino Shimeón los llamó los siete ojos del Tetragrammaton, así como está escrito, Zacarías, III., 9: «Estos son los siete ojos del Tetragrammaton.»
En la Biblia, la traducción de Tetragrammaton es: «El Señor»; hecho que muestra claramente que los cristianos han aceptado como su «Señor Dios», una cuarta emanación Sephirotal y la letra masculina «yau.»

¿Es acaso éste, el «Logos» al que todo iniciado debiera tratar de reunirse, como resultado último de sus esfuerzos? Más valdría que permaneciera en su cuerpo mortal septenario mientras que pueda.
Con respecto a los otros «obstáculos», han sido, también, declarados erróneamente. La «Imagen del hombre en el Trono» en Ezequiel, corresponde, en el esoterismo, con el mundo arquetípico, el mundo de Atziloth y no con Schekinah en Malkuth y Asiah, en el plano material; como le resultará evidente a cualquier persona que analice la visión cabalísticamente. En primer lugar, hay cuatro claras divisiones del simbolismo de la visión: la forma del hombre, el trono sobre el cual está sentado, el firmamento sobre las cabezas de las criaturas vivientes y las «criaturas vivientes» mismas, con su ophanim o ruedas. Estos corresponden, nuevamente, con los cuatro mundos Cabalísticos o planos mismos: Atziloth, el Arquetípico, la figura nebulosa del ser humano; Briah, el Creativo, el trono; Jetzirah, el Formativo, el firmamento; Asiah, el Material, las criaturas vivientes. Nuevamente, estos corresponden con las cuatro letras del tetragrama, así: el punto más elevado de Yod en IHVH, corresponde con la «imagen del hombre», la H (He) con el trono, la V (Vau) con el firmamento y la H final con las criaturas, (véase Lámina IX de «La Cábala Develada.)
La «figura del hombre» no es la «forma masculina de Shekinah.» Shekinah no «es un poder andrógino» (13) y, si algo debe ser, es asexual o femenino. Es la luz primordial que emana del Ain-Soph eternamente oculto. En el mundo arquetípico es Sephira, en el material y formativo se convierte en Shekinah, la vida y la luz latentes de este mundo inferior de materia, el «velo de Ain-Soph» y la «divina presencia» en el sendero de Malkuth, desde el mundo material a los mundos superiores. Es el Buddhi del cuerpo físico, el alma o chispa que arde en la vasija y después que ésta se ha quebrado, se funde en el séptimo (según el esquema teosófico) y en el primero o Macroprosopo, cabalísticamente; ya que es el primer rayo de lo escondido. (14)

El versículo 31 de «El Libro del Misterio Oculto», el (Sephra Dzeniuotha), expresa el plano revelado por Malkuth en el modo siguiente:
«El Arbol que es mitigado, reside en los cascarones. (Quiere decir que el Sendero hacia el Reino o Shekinah, que es el Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal, que existe, en sí, desde el juicio es mitigado por el esposo mediante el flujo de la misericordia, porque el Reino domina sobre todas las cosas y sus pies descienden en la muerte). En sus ramas (los mundos inferiores), se alojan los pájaros que construyen sus nidos (las almas y los ángeles tienen su residencia). Abajo del Arbol, esos animales que tienen el poder, buscan la sombra (es decir los cascarones, Klipoth, ‘porque a éste toda bestia selvática se dirige.’ Salmo civ. 20).»

«Este es el árbol que consta de dos caminos hacia la misma meta (el bien y el mal, porque es el Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal). A su alrededor tiene siete columnas (los siete palacios), los cuatro esplendores (los cuatro animales), lo circunvalan (en cuatro ruedas) en sus cuatro lados (según la descripción del carro de Yechesgiel (Ezequiel).»

Este árbol tiene siete ramas (15) y, en cada cual, hay cuatro hojas y cuatro frutos. Además, se constata una analogía evidente entre los versos citados del «Sephra Dzenioutha» y el primero y cuarto capítulo del Apocalipsis; ya que las siete iglesias «de Asia» son idénticas con los «siete palacios» en Asiah o el lugar material septenario. En el primer capítulo, las siete estrellas situadas aliado derecho de la «figura», no son estas siete iglesias, sino sus siete claves y la palabra con doble sentido (andrógino) que sale de su boca es Yod de IHVH. Esta «figura» es el septenario «Tetragrammaton» la V (Vau). (16)

Esta figura es algo completamente diferente de la que encontramos en el trono en la visión de Ezequiel; ya que la figura en el primer Capítulo del Apocalipsis se halla en los planos de Jetzirah (el mundo de la formación, el medio ambiente de los ángeles que no quisieron crear), mientras la figura de Ezequiel, se encuentra en el plano de Atziloth y, en el cuarto capítulo del Apocalipsis, se describe como: «el que estaba sentado en el trono.»
Para que seamos dos personas a compartir el peso de lo susodicho, me he dirigido a Macgregor Mathers (uno de los Cabalistas ingleses más eruditos, aunque yo no avenga con todos sus conceptos; sin embargo, en esta cuestión, estamos en perfecto acuerdo). Nuestro hermano ha dado su gentil aquiescencia, expresando por escrito su opinión y aquí es como él distribuye el Arbol Sephirothal.

BINAH GEBURAH

HOD

KETHER

TIPHERETH YESOD MALKUTH

CHOKMAH CHESED

NETZACH

Aquí, la figura en el trono en la visión de Ezequiel se refiere a Kether; el trono a Chokhmah ya Binah, el mundo de Briah, cuyo nombre alternativo es Korsia, el trono. El firmamento es Microprosopo, constituido por los seis Sephiroth: Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod y Yesod. Ahora bien. Yesod es el sendero para entrar en Malkuth o el mundo material creado; Shekinah es la Presencia en Malkuth, la Presencia

Real; ya que Shekinah es femenina y no andrógina. El sello del Macrocosmos es la estrella con seis puntas, (17)

el emblema del Microprosopo, el Tetragrammaton, el Vau de IHVH, el cual se encuentra entre los siete portadores de luz de Malkuth, que son, nada más, que los siete últimos Sephiroth o los seis Sephiroth que componen a Microprosopo, agregando Malkuth como séptimo. (18)
Creo que nada podría estar más claro. A pesar de las especulaciones y las interpretaciones trascendentales y metafísicas que, obviamente, pueden satisfacerse con la Tetraktis en el plano del mundo Arquetipo, pero, una vez que descendemos en el mundo del Astral y del fenoménicamente oculto, no podemos tener menos que siete principios sobre los cuales basamos. He estudiado la Cábala bajo dos Rabinos eruditos, uno de los cuales era un iniciado y, en esta cuestión, no había ninguna diferencia entre las dos enseñanzas (la esotérica oriental y la occidental).
Obviamente: es consabido que cualquier individuo, dotado con una dosis moderada de perspicacia, si ha estudiado los tres métodos de interpretación cabalística, especialmente el Notarikon, puede hacer lo que quiera con las palabras y las letras hebraicas sin puntos. Sin embargo, las explicaciones que expongo no necesitan ningún Notarikon, sino simplemente un conocimiento de la séptima clave esotérica. Con los puntos Masoréticos se puede transformar el Jehová Tzabaoth astral y hasta el Jehová-Elohim, en el «Uno viviente» y en el Dios más elevado, el «Dios de los dioses», aunque es simplemente uno de los dioses formativos y generativos. Una buena ilustración de la mencionada deshonestidad se encuentra en la traducción de Mather de la «Cábala Develada» por Knorr von Rosenroth. El nos presenta seis ejemplares de las varias interpretaciones, sólo de la primera palabra en el Génesis (B’rashith). Según las reglas de Notarikon, a la frase de apertura: «B’rashith Bara Elohimeth hashamayim v’eth h’aret», o «Al principio Dios hizo el cielo y la tierra», se le puede atribuir cualquier significado; ya que, a la primera palabra, B’rashith, se le obliga emitir seís enseñanzas dogmáticas de la iglesia latina.
El antedicho Cabalista, Salomón Meir Ben Moisés, un converso al Catolicismo Romano en 1665, asumiendo el nombre de Prosper Rugere, nos muestra que logró probar, basándose estrictamente en el Notarikon, que esa palabra (B’rashith) revelaba seis sentidos cristianos, el primero de los cuales fue:
«El sol, el espíritu, el padre, su trinidad, la unidad perfecta». El tercero: «Adorarás a mi primogénito, mi primero, cuyo nombre es Jesús». El quinto: «Escogeré una Virgen digna de dar a luz a Jesús y la llamarás bendita.» El sexto se encuentra en la nota al
pie de la página (19). Los otros dos son repeticiones.
La misma flexibilidad interpretativa y significativa es ubicable en los textos esotéricos de las naciones. Como cada símbolo y glifo tiene siete claves, se deduce que un grupo puede estar usando una clave en un tema y luego acusar a un tercer estudiante, que se vale de otra, de mal interpretarlo todo, intencionalmente.
Sin embargo yo no me comporto así. En cuestiones esotéricas, prefiero buscar una conciliación que disputar sobre los errores cometidos, ya sean reales o imaginarios; porque el verdadero Ocultista y Teósofo debería amar más la Causa y el triunfo de la verdad que algún éxito insignificante sobre los rivales.

Ningún ocultista sincero puede divulgar el significado de todos los «Siete Misterios de la Sabiduría», aunque esté familiarizado con cada uno de ellos, lo cual sería verdaderamente maravilloso; ya que sólo los «Maestros de Sabiduría» conocen profundamente estos «Siete Misterios» en su totalidad y jamás se involucrarían en discusiones polémicas en los periódicos o las revistas. Entonces: ¿de qué sirve, perder el tiempo y la energía, tratando de probar que una cara del diamante resplandece más que su hermana, en vez de unir todas las fuerzas para enfocar la atención del profano en el brillo de la joya misma? Nosotros, estudiantes de la ciencia sagrada, deberíamos ayudamos los unos a los otros, fomentar la búsqueda y beneficiamos de nuestro conocimiento mutuo, en lugar de criticarlo inútilmente para satisfacer el orgullo personal. Este es mi punto de vista; porque, de otra manera, nuestros enemigos, que empezaron por llamamos embusteros, valiéndose sólo de sus ideas preconcebidas, sectarias y materialistas, estarían justificados al reiterar sus acusaciones, basándose en las invectivas recíprocas.

El materialismo está levantando su horrible cabeza más alto que nunca.
«El Conocimiento», uno de los periódicos científicos de Londres, nos da un preludio de lo que aguarda al ocultista. En su reseña sobre «La Cábala Develada», proclama, en términos enfáticos: «las extraordinarias quimeras intelectuales de los comentadores hebraicos sobre sus escrituras.» Bajo el peso de su desdén materialista, el periódico «El Conocimiento», aplasta la idea del «Ensayo sobre la Cábala» del Doctor Ginsburg, según el cual: «el Omnipotente enseñó los misterios del ser a un grupo de ángeles seleccionados, ¡formando una escuela teosófica en el Paraíso!» y termina con un tremendo punto, escarneciendo la admiración entre paréntesis (!) Esto se encuentra en la página 259 del periódico «El Conocimiento», Septiembre 1887. En la página 245, Edward Clodd nos presenta, en lugar de las enseñanzas de los «ángeles Teosóficos», las de los Darwinistas de la escuela de Haeckel. Este campeón anticabalista, al haber sondeado «un vasto campo» en el Kosmos, «cuyos límites se diluyen en lo ilimitado por todos lados», termina sus «quimeras» con esta conclusión desconcertante:
Empezamos con la nebulosa primordial y acabamos con las formas más elevadas de conciencia; es demostrado que la historia de la creación es un archivo ininterrumpido de la evolución del gas, en el genio (!!!)
Esto demuestra cómo nos consideran los científicos modernos y lo mucho que necesitamos todas nuestras fuerzas para circunscribir los ataques de los materialistas. Unas pocas palabras y terminamos. Se me pregunta, repetidamente, que muestre el libro, la página y el verso de donde entresaco la información para la doctrina esotérica del «Septenario.» Esto equivale a decir a una persona que se encuentra en el medio del desierto, que pruebe que el agua está llena de microorganismos, cuando no tiene a su alcance el microscopio. Los que me reclaman estas evidencias saben, mejor que todos, que aparte de los pocos lugares donde los manuscritos secretos son almacenados durante las eras, ninguna doctrina esotérica jamás fue escrita y claramente explicada, si No, desde hace mucho tiempo, hubiera perdido este nombre. Aun en el Occidente existe algo que es la Cábala “no escrita”, como también hay la escrita. Muchas cosas han sido dilucidadas oralmente, como siempre aconteció. Sin embargo, esparcidos en las escrituras exotéricas, se encuentran numerosos indicios y alusiones y la clasificación depende, obviamente, de la escuela que la interpreta y, aun más, de la intuición y concepción personales. La cuestión no es si en los rayos prismáticos hay tres, cinco o siete colores; ya que todos saben que en la naturaleza existe sólo el blanco incoloro. Aunque la ciencia discierne claramente siete rayos prismáticos; así como hay siete notas: aún se oye a grandes científicos que insisten diciendo que son sólo cuatro o cinco, hasta que se descubre que son daltónicos.

NOTAS

(1) Así es. Malkuth es el décimo Sephiroth, pero, en virtud de «Esposa del Microprosopus» o Tetragrammaton, que es séxtuple, Malkuth, o el miembro material, es el séptimo. Es la cuarta letra de IHVH o He, mientras, como mostraremos, el Logos o hijo, es sólo la letra V (Vau).
(2) Véase la revista «Theosophist» de Agosto de 1887, pag. 700 y 705.
(3) Ahora traducida por S. Liddell Macgregor Mathers, Miembro de la Sociedad Teosófica. Véase su «Cábala Develada.»
(4) Es tan antigua y tan fálica que, dejando a un lado la cruz ansata egipcia, podemos decir que los discos de terracota llamados fusaioles que Schliemann encontró profusamente bajo las ruinas de la antigua Troya, tienen, casi todos, estas dos formas:

la Svástica inda y la Cruz, siendo ésta, la Svástica o el «Martillo de Thor», desprovista de sus cuatro ángulos adicionales. No es necesario explicar que los orientalistas, incapaces de transcender el plano material, tienen razón en decir que han descubierto una de las claves secretas (pero sólo de las religiones exotéricas), cuando afirman que el origen de la cruz es el arani y el pramantha, el palo y el vaso perforado que los antiguos Brahmines usaban para prender al fuego. El nombre de Prometeo, que roba el fuego sagrado de la (pro)creación, para entregarlo a la humanidad, tiene su origen innegable en Pramantha. El dios Agni era el fuego celestial sólo mientras que se quedaba oculto en su estuche. Tan pronto como el cisne Matare, el ser Rig Védico aéreo, lo obliga a salir de ahí para el beneficio del Bhrigus que consume, se convierte en el fuego terrenal, el de la procreación y, por ende, fálico.

Según se nos dice, las palabras matha y pramantha tienen el prefijo pra que agrega la idea de robar o sustraer con la fuerza al concepto contenido en la raíz matha del verbo mathami o manthnami: «producir mediante fricción.» Así, (desde un punto de vista) Prometeo, al robar el fuego celestial, para degradarlo en la tierra, no sólo prende la chispa de la vida en el ser de arcilla; sino que le imparte los misterios de la creación, que, desde Kriyasakti, cae en la acción egoísta de la procreación. [Véase el texto arriba.] (5) Su línea vertical contiene cuatro, mientras la horizontal tres. Véase la revista «Theosophist», Abril 1887.

(6) Véase «La Cábala Develada», Introducción pag. 21-22. (Versión Inglesa)
(7) Sephira quiere decir un número. Es Uno y, por lo tanto, singular, mientras Sephiroth es una palabra plural y ambas han transferido sus nombres a nuestras «cifras» y son sólo los mjmeros de las jerarquías creadoras de los Dhyan Chohans. Cuando los Elohim dicen «Hagamos al hombre», deben trabajar del primero al séptimo, cada uno de los cuales dota el ser humano con su característica y principio.
(8) Los judíos no tenían una palabra para designar el cero, de aquí el simbolismo de una cabeza o de un círculo.
(9) El estudiante debe tener presente que Jehová, como nombre, es siempre masculino y femenino o andrógino. Está compuesto por dos palabras. Jah y Hová o «Ja eve». Sólo Jah es masculino y activo.
Entonces, mientras el segundo Sephiroth, Chokhma, la «Sabiduría», es masculino y representa Ab, «Padre»; Binah, la «Inteligencia», es femenina, pasiva y representa Ama, la «Madre», el gran abismo cuyo nombre es «Jehová». Sin embargo, al nombre masculino lo simboliza sólo una letra: Yod, cuyo sentido es enteramente fálico.
(10) Según la tradición, los últimos iniciados en los siete misterios del Microprosopus y del supremo Tett (el número 9 y la letra t.) el misterio de las dos Aima (las dos madres o la primera y la segunda H de la palabra IHVH), eran los tres Rabinos: Schimeón, Abba y Eleazar, los cuales, en los Misterios o Sod, representaban Kether, Chokhma y Binah. (Véase el «Zohar, la Sagrada Asamblea Menor».) Después de su muerte, se perdió el conocimiento de las cinco iniciaciones superiores.
(11) La clave que abre este misterio es la séptima, la cual se relaciona con la séptima trompeta del séptimo ángel, después de cuyo sonido telúrico, San Juan ve la mujer y la «Guerra en el Cielo.» (Véase el «Apocalipsis», cap. XI versículo 15 y cap. XII y traten de comprender.)
La alegoría de la «Guerra en el Cielo» tiene otros seis sentidos, sin embargo, éste se encuentra en el plano más material y explica el principio septenario. La «mujer», siendo el universo, es coronada por 12 estrellas y revestida por el sol y la luna (dos veces siete). El Dragón tiene siete cabezas, siete coronas y diez cuernos, otro simbolismo oculto y es uno de los siete Logoi. Quizá, los que han reparado en el extraño comportamiento de Narada, puedan entender la analogía. En realidad, es un Prajapat y un gran Rishi Védico que, sin embargo, está constantemente interfiriendo con la procreación fisica humana. Induce, por dos veces, a los millares de hijos de Daksha a quedarse célibes y Yoguis, por eso se le condena a encarnarse, a nacer en un útero.
Aquellos que saben algo sobre los números y los ciclos, entenderán mejor el sentido de esta alegoría.
(12) Libro del Misterio Oculto, V. 27.
(13) He consultado nuestro hermano Liddel Macgregor Mathers por si algún Cabalista justifica la idea que Shekinah es «un poder andrógino». El dijo que no: «es asexual y es la presencia divina.» (Véase su obra sobre la Cábala, pag. 55, la nota entre los versos 32 y 33.)
(14) Ni siquiera Shekinah es un Sephiroth; ya que procede y está latente en el décimo, Malkuth y es destruida con éste. (Véase pag. 22, «El Libro del Misterio Oculto»). Quizá el error surgió por ser Adonai y el Querubín angélico, el nombre divino de Shekinah. Sin embargo, ningún Cabalista divulgará en la prensa la clave de esto.
(15) Véase las estampas del relato babilonio de la creación (por G. Smith, «El Relato Caldeo del Génesis») del Arbol Sagrado, con una figura en ambos lados y una serpiente en el trasfondo. Esta estampa se entresacó de un cilindro babilónico anterior y representa dicho árbol con sus siete ramas.
(16) O Vau, cuyo número es seis y cuyo simbolismo es un gancho o un garfio, fálico. (17) Es cierto que es el sello del Macrocosmos; pero se convierte en el del
Microcosmos cuando se inscribe en éste la estrella con cinco puntas, la cual es, en realidad, el signo adecuado del Macroprosopo. Es el Shatkon Chakra (la rueda de Vishnu) y el Panchakon (Pentagrama).
Llamamos a la estrella con seis puntas el sello del Macroprosopo sólo cuando el hexagrama está inscrito en un círculo y no de otra forma. Sin embargo, esto no afecta a la cuestión. La Cábala de Knorr Von Rosenroth está plagada de errores y otras versiones aun más, especialmente las traducciones latinas, hechas por cristianos propensos a sacar, consciente o inconscientemente, un sentido profético y cristiano del Zohar.
(18) Acerca de Malkuth, el «Sephira Dzenioutha» dice: «Shekinah (o presencia real), que está abajo de éste, es un Sendero hacia el reino, es decir, Malkuth, la décima y última Sephira.» (I., c. 32)

(19) En el Notarikon: «Cada letra de una palabra se considera como la inicial o la abreviación de otra, así que, desde las letras de una palabra, se puede formar una frase.» Por lo tanto, usando las letras de esta palabra B’rashith» también yo podría construir, fácilmente, la siguiente frase: «¡Cuidado ! Pronto en Teosofia surgirán contiendas» y luego ofrecerla como una revelación y una advertencia divina, tomando como mi autoridad el «Libro de Dios.» Tal interpretación será tan verdadera y más explícita que la sexta versión de Prosper Rugere: ya que tradujo B’rashith como: «Beaugoh ratzephim Asattar Shegopi Jeshuah Thakelo» cuyo significado en castellano es «Yo (Dios), me esconderé en la hostia porque ustedes comerán a Jesús, mi cuerpo». Así, otro judío se ha convertido al Catolicismo Romano.

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THE ÂRYA SAMÂJ

H. P. Blavatsky

THE ÂRYA SAMÂJ

ALIANZA DE LA TEOSOFIA CON UNA SOCIEDAD VEDICA EN EL LEJANO ORIENTE2

MADAME BLAVATSKY NARRA LA HISTOIA DE LA BRAHMO-SAMAJ Y LA ÂRYA-SAMÂJ.—EL CONFLICTO DE FE EN LA INDIA.—POR QUE LOS TEOSOFOS RECIBEN AHORA SUS INSTRUCCIONES DE UNA SOCIEDAD SECRETA HINDU.

LA Cristiandad envía sus misioneros a los Dominios Paganos a expensas de millones drenados de los bolsillos de gente supuestamente pía y respetada en el atrio. Miles de personas sin casa ni dinero, tanto hombres mayores como mujeres y niños, pasan hambre por falta de recursos, por la causa de la conversión de al menos un “pagano”. Todo el dinero disponible para la caridad es absorbido por estos cabecillas insensibles, agentes de viaje de la Iglesia Cristiana. ¿Cuál es el resultado? Visite las celdas de prisión de los llamados países cristianos, atestadas de delincuentes, quienes han sido empujados a la felonía por el penoso sendero del hambre, y usted tendrá la respuesta.

Lea en los periódicos los numerosos relatos de ejecuciones, y encontrará lo que la Cristiandad moderna ofrece, quizás no intencionalmente pero no por ello menos cierto, como premio por el asesinato y otros odiosos crímenes. ¿Está alguien dispuesto a negar esta aserción? Recuerde que, mientras que muchos respetables incrédulos mueren en su casa con la reconfortable convicción de sus parientes próximos, y buenos amigos en general, de que está en camino del infierno, el flagrante criminal tiene simplemente que creer que en su undécima hora la sangre del Salvador puede y va a salvarlo, al recibir la garantía de su consejero espiritual de que al pasar a la eternidad se asamblea o Reunión de los Arios; ver el Glosario Teosófico (N. del T.).
Este artículo fue escrito por H.P.B. para el New York Echo, del 2 de junio de 1878, como aparece en la entrada de esa fecha en los Diarios del Cor. Olcott. El Echo fue una publicación de corta vida iniciada por Charles Sotheran, uno de los fundadores originales de la S.T., y sus archivos parecen no ser accesibles a pesar de la extensa búsqueda. Los Diarios del Cor. Olcott también mencionan el hecho de que la primera edición de este periódico es del 3 de mayo de 1878, o al menos fue recibido por él en esa fecha. La fecha real de la aparición impresa del presente artículo no está definitiva establecida, aunque debe de haber sido durante junio de 1878. Su texto está copiado del recorte pegado en el Scrapbook (Álbum de Recortes) de H.P.B., Vol. VIII, pp. 143-44, ahora en los Archivos de Adyar Archives.—Compilador.

encontrará en el seno de Cristo, en el cielo, y tocando el arpa tradicional. ¿Por qué entonces debería negarse cualquier cristiano el placer y los beneficios de robar, o incluso de asesinar a su vecino rico? Y semejante doctrina está divulgándose entre los paganos a un millonario costo anual.

Pero, en su sabiduría eterna, la Naturaleza provee antídotos para la moral así como contra los venenos minerales y vegetales. Hay personas que no satisfechas con predicar discursos grandilocuentes, actúan. Si libros tales como el Anacalypsis de Higgins, y el extraordinario trabajo de un anónimo autor inglés –un obispo, según se dice- titulado Religión Sobrenatural3, no logran despertar ecos sensibles entre las masas ignorantes, otros medios sí pueden hacerlo, y se acude a recursos más eficaces que producirán frutos en el futuro, si han sido previstos por el aplastante brazo del despotismo eclesiástico y monárquico. Aquellos para quienes no alcancen las pruebas escritas de carácter falaz de la autoridad bíblica, pueden no obstante ser salvados por la palabra hablada. Y esta tarea de diseminación de la verdad entre las clases más ignorantes está siendo ardientemente llevada adelante por un ejército de devotos estudiantes y maestros, simultáneamente en la India y en América.

Mucho se ha hablado de la Sociedad Teosófica últimamente; muchos rumores sin fundamento han circulado sobre ella, y sus miembros están comprometidos por un voto de secreto, de modo que no pueden, aunque quisieran, proclamar la verdad acerca de todo ello, así que ahora el público estará satisfecho al conocer, al menos, sobre una parte de su trabajo. Está ahora en asociación con la Arya Samâj de la India, su representante occidental, y, por así decirlo, bajo la orden de sus jefes. Una sociedad más joven que la Brâhmo Samâj, fue instituida para salvar a los hindúes de las idolatrías exóticas, el Brâhmanismo y los misioneros cristianos.

El movimiento puramente teístico conectado con la Brâhmo Samâj tuvo su origen en la misma idea. Se inició en los comienzos del presente siglo, pero de forma espasmódica y con interrupciones, y sólo tomó forma concreta bajo la dirección de Baboo Keshub Chunder Sen en 1858. Rammohun Roy, quien puede ser tenido por una combinación de Fenelón y Thomas Peine del Hindostán, fue su padre, habiendo organizado su primera iglesia poco tiempo antes de su muerte en 1833. Uno de los más grandes y más agudos escritores polémicos que nuestro siglo ha producido, sus obras deberían ser traducidas y difundidas en todos los países civilizados. A su muerte, el trabajo de la Brâhmo Samâj se interrumpió. Como la Srta. Collet dice, en su Libro Anual de la Brâhmo de 1878, fue recién en octubre de 1839 cuando Debendra Nath Tagore fundó la Tattvabodhini Sabhâ (o Sociedad para el Conocimiento de la Verdad), que duró veinte años, e hizo mucho para despertar las energías y dar forma a los principios de la joven iglesia de la Brâhmo Samâj. Aunque siendo, como es ahora, una religión exotérica o abierta, en sus comienzos debió haberse conducido por los principios de las sociedades secretas, como nos informa Keshub Chunder Sen, residente de Calcuta y alumno del Colegio Presidencia, que mucho tiempo antes había desertado de la iglesia Brâhmánica Ortodoxa y

Walter Richard Cassels, 1826 1907. Vide Vol. VI, pp. 430-31

estaba buscando una religión puramente teísta, “nunca había oído hablar de la Brâhmo Samâj antes de 1858” (ver The Theistic Annual4, 1878, p. 45).

Desde entonces la Brâhmo Samâj, a la que se uniera oportunamente, ha florecido y se ha vuelto más popular en nuestros días. Ahora nos encontramos con Samâjes establecidas en muchas provincias y ciudades. Por lo menos, nosotros nos enteramos de esto en mayo de 1877, cincuenta Samâjes han notificado su adhesión a la Sociedad y ocho de ellas han designado a sus representantes. Los misioneros nativos de la religión teísta se oponen a los misioneros cristianos y los brâhmanes ortodoxos, y el trabajo continúa vivamente. Hasta aquí lo relativo al movimiento Brâhmo.

Y ahora, con respecto a la Ârya Samâj, el The Indian Tribune5 utiliza el siguiente lenguaje refiriéndose a su fundador:

El primer cuarto del siglo XVI fue, como ninguna otra, una era de reformas en Europa como la que estamos viviendo en este momento en la India. De en medio de su propios “benedictinos”, Swamî Dyanand Saraswati se ha elevado; a diferencia de otros reformadores, no desea instalar una nueva religión diferente de la suya propia, pero les pide a sus compatriotas que se remonten a la pureza prístina y al teísmo de su religión védica. Después de predicar su punto de vista en Bombay, Poona, Calcuta y las Provincias del Noroeste, arribó al Punjab el último año, y es aquí donde ha encontrado el terreno más fecundo.

Fue en la tierra de los cinco ríos, sobre los bancos del Indo, que los Vedas fueron compilados por vez primera. Fue el Punjab quien dio a luz un Nanak. Y es el Punjab quien está haciendo semejantes esfuerzos para reavivar el estudio védico y sus doctrinas. Y dondequiera que Swamî Dyananda va, su físico espléndido, su porte varonil, su elocuencia y su lógica incisiva derriban toda oposición. Las gentes se ponen de pie y dicen: No permaneceremos por más tiempo en este estado, ya hemos tenido suficiente de un sacerdocio astuto y de una idolatría desmoralizadora, y no lo toleraremos por más tiempo, limpiaremos la fealdad acumulada a lo largo de las eras e intentaremos brillar en adelante con el fulgor original y resplandeciente de nuestros antepasados Ârios.

El Swamî es un Compañero de Honor sumamente elevado de la Sociedad Teosófica, muestra un interés profundo por sus procedimientos y The Indian Spectator6 de Bombay, del 14 de abril de 1878, lo corroboró al afirmar que el trabajo del Pundit Dyanand “posee una íntima relación con el trabajo de la Sociedad Teosófica”.

Mientras que los miembros de la Brâhmo Samâj pueden ser llamados los luteranos protestantes del Brâhmanismo ortodoxo, los discípulos del Swamî Dyanand, deben ser comparados con esos sabios místicos, los gnósticos, que tenían la llave de aquellas primeras escrituras sobre las que después se elaboraron los Evangelios Cristianos y la diversa literatura patrística. Así como las antedichas sectas precristianas entendieron el verdadero significado esotérico de la alegoría del Chrestos, que es ahora materializada en el Jesús de carne, del mismo modo a los discípulos del sabio y santo Swamî se les

El Anuario Teístico. (N. del T.)
Un periódico hindú.
El Espectador Hindú, otro periódico de la India enseña a discriminar entre la forma escrita y el espíritu de la palabra predicada en los Vedas. Y este es el principal punto de diferencia entre la Arya Samâj y la Brâhmo Samâj la que, según parecería, cree en un Dios personal y repudia a los Vedas, mientras que los Aryans ven un principio eterno, una causa impersonal en el gran “Alma del Universo” en lugar de un ser personal, y aceptan los Vedas como suprema autoridad, aunque no de origen divino. Pero nosotros podemos citar para dilucidar mejor el asunto lo que el Presidente de la Arya Samâj de Bombay, también un Compañero de la Sociedad Teosófica, Sr. H. Hurrychund Chintamon, dice en una reciente carta a nuestra Sociedad:

El Pundit Dyanand sostiene que si, lo que ahora es universalmente admitido, los Vedas son los libros más viejos de la antigüedad, si contienen la verdad y nada más que la verdad sin mutilaciones, y nada nuevo puede encontrarse en otras obras posteriores, ¿por qué no deberíamos aceptar a los Vedas como una guía para la humanidad?… Un libro revelado o una revelación se entiende que significa una de dos cosas, a saber, (1) un libro ya escrito por alguna mano invisible y lanzado al mundo; o (2) una obra escrita por uno o más hombres en el estado más elevado de lucidez mental, adquirido por meditación profunda sobre los problemas de quién es el hombre, de dónde vino, a dónde debe ir, y por qué medios puede liberarse de los engañosos errores y sufrimientos mundanos. La última hipótesis puede considerarse como la más racional y correcta.

Nuestro hermano Hurrychund describe aquí a esos hombres a quienes nosotros conocemos como Adeptos. Él agrega:

Los antiguos habitantes de un lugar cercano al Tibet, y lindante con un lago llamado Mansovara7, fueron llamados primero Deveneggury (Devanâgarî) o pueblo divino. Sus caracteres escritos también fueron llamado Deveneggury o letras Balbadha. Una parte de ellos emigró al norte y se estableció allí, extendiéndose más tarde hacia el sur, mientras que otros fueron al oeste. Todos estos emigrados se designaron así mismos Arios, u hombres nobles, puros y buenos, al tiempo que consideraban esto un puro obsequio hecho a la humanidad por el “Puro Solo”. Estas elevadas almas fueron los autores de los Vedas.

¿Qué más razonable que la pretensión de que tales escrituras, emanadas de semejantes autores, deben contener, para aquellos que son capaces de penetrar el significado que yace semi-oculto bajo la letra muerta, toda la sabiduría que les es permitido adquirir a los hombres en la tierra? Los jefes de la Arya Samâj descreen de los “milagros”, la superstición vergonzante y toda violación a la ley natural, y enseñan las más puras formas de la Filosofía Védica. Tales son los aliados de la Sociedad Teosófica. Ellos nos han dicho: “Permítannos trabajar juntos por el bien de la humanidad”; y nosotros aceptamos.

H.P. BLAVATSKY

Actualmente Mânasa-sarovara.—Compilador.]

UN CASO DE OBSESIÓN

H.P. BLAVATSKY

Recibimos la carta de un médico inglés en la que nos detalla los pormenores del sufrimiento de un paciente víctima de una posesión. Extraemos algunos párrafos: “Me tomo la libertad de dirigirme a usted por la causa de la humanidad, con la intención de despertar su interés y obtener toda la ayuda que pueda proporcionar en un caso de “control”. Usted comprenderá que este caballero, por haber asistido a unas pocas sesiones con el propósito de presenciar “materializaciones”, está siendo un médium contra su deseo.

Desde entonces ha estado más o menos sujeto a una serie de persecuciones por parte del espíritu “controlador” y, a pesar de todos sus esfuerzos por alejar la influencia, ha llegado a sufrir de muchísimas maneras y bajo circunstancias sumamente molestas y agraviantes, penosas y vergonzosas, especialmente al haber sido forzados sus pensamientos hada canales prohibidos sin causa externa presente, anulando las funciones corporales, incluso motivado a morder su lengua y carrillos mientras come, etc., y estando sujeto a todo tipo de nimias irritaciones que sirven como medio para que el “control ” (desconocido) sostenga y establezca el contacto. Los detalles en sus rasgos distintivos son tales que no se los puedo relatar; pero si usted conociera algún medio para desviar la influencia, y si de alguna manera fuese necesario ser más explícito en mi descripción, le enviaría toda la información que poseo”.

En la India se conoce tan poco la última y asombrosa fase de los fenómenos mediumnísticos occidentales, –“la materialización”–, que se hacen necesarias unas palabras explicativas para comprender este caso. Brevemente diremos entonces, que durante varios años se han visto en presencia de ciertos médiums en América y Europa, –frecuentemente bajo buenas condiciones de prueba–, apariciones de muertos que desde todos los puntos de vista parecen seres humanos vivos. Estos caminan, escriben mensajes a los amigos presentes y ausentes, hablan de forma audible en las lenguas que les eran familiares cuando estaban vivos, aun cuando el médium prueba desconocerlas, y visten las ropas que llevaban cuando estaban vivos. Es cierto que han sido detectados muchos casos de personificación fraudulenta de los muertos; algunas veces presuntos médiums han engañado a los crédulos durante años; y otros, verdaderos médiums cuyos poderes psíquicos al parecer han sido probados fuera de toda duda,“fueron atrapados” posteriormente haciendo trucos en alguna mala hora subyugados bien por el amor al dinero o la notoriedad. Sin embargo, aun teniendo todo esto en cuenta, hay un residuo de casos reales de materialización, y casos en que los retratos de personas muertas se hacen visibles, tangibles o audibles. Estos fenómenos maravillosos han sido considerados de diversos modos por los investigadores. La mayoría de los espiritistas han visto en ellos las pruebas más preciosas de la supervivencia del alma; mientras que los esoteristas, conocedores de las opiniones de los antiguos teurgistas, y de los aún más antiguos filósofos arios, los han considerado, a lo más, como erróneos engaños de los sentidos, cargados de peligro para las naturalezas físicas y morales tanto del médium, como del espectador, sobre todo si resulta ser susceptible a ciertas influencias psíquicas. Estos estudiantes del Ocultismo se han dado cuenta que a través de las materializaciones han arruinado los médiums demasiadas veces su salud, agotando sus facultades y hundiéndose moralmente. Los esoteristas han advertido al público aficionado al espiritismo, una y otra vez, que el mediumnismo es un don sumamente peligroso y sólo tolerable bajo grandes precauciones. Y por esto han recibido muchos improperios y pocos agradecimientos. Con todo, debe cumplirse el propio deber a toda costa, y el caso que tenemos ahora ante nosotros proporciona un texto valioso para dar, una vez más, un consejo amistoso.

No necesitamos detenernos a discutir la cuestión de, si las llamadas formas materializadas arriba descritas son o no son las de los difuntos a los que se parecen. Esto puede reservarse hasta que se entiendan mejor los últimos hechos de la ciencia psíquica oriental. Ni tampoco necesitamos discutir la existencia de auténticas materializaciones. Las experiencias londinenses de William Crookes, miembro de la Royal Society y las americanas del Coronel Olcott, ambas tan conocidas y de carácter tan convincente, nos dan una base real suficiente para sostenerlo. Asumimos la realidad de las materializaciones y tomamos el ejemplo citado por el médico inglés como un caso a diagnosticar.

El paciente es calificado como “estando bajo control” desde que concurrió a “círculos” donde se realizaban materializaciones, y como habiéndose convertido en el esclavo-enlace de algún poder maligno que, a pesar de su resistencia, le fuerza a decir y hacer cosas penosas e incluso repugnantes.¿Por qué sucede esto? ¿Cómo puede obligarse a un hombre a actuar contra su voluntad? ¿Qué es la obsesión? Son tres breves cuestiones, pero sumamente difíciles de explicar para un público no iniciado. Sólo aquel que ha sondeado las profundidades de la filosofía hindú puede comprender bien las leyes de la obsesión. La única pista que posee Occidente del secreto está en esa ciencia sumamente benéfica: el Magnetismo o Mesmerismo. Este enseña la existencia de un fluido vital dentro y alrededor del ser humano, el hecho de las diferentes polaridades humanas, y la posibilidad de que una persona pueda proyectar este fluido o esta fuerza a voluntad hacia y sobre otra persona diferentemente polarizada. La teoría del Barón Reichenbach sobre la fuerza ódica u odílica nos muestra la existencia del mismo fluido en los reinos mineral y vegetal así como animal. Y, para completar la cadena de evidencias, el descubrimiento de la facultad psicométrica 1 en el hombre, realizado por Buchanan, nos permite probar que el hombre ejerce una influencia sutil sobre la casa e incluso la localidad en que vive, sobre el papel en que escribe, sobre la ropa que viste, sobre la porción de Éter Universal (el Akása 2 ario) en que existe, sobre todo objeto con el que entra en contacto, y ésta es una influencia permanente, perceptible incluso desde la más remota Antigüedad, tiempos en los que el hombre conocía y usaba esta influencia. En una palabra, podemos decir que los descubrimientos de la ciencia occidental confirman plenamente las sugerencias lanzadas por los sabios griegos y las teorías más definidas de ciertos filósofos hindúes.

Hindúes y budistas coinciden en creer que son materiales los pensamientos y los actos, que estos sobreviven, que los deseos malos y buenos de un hombre lo envuelven en un mundo de su propia creación, que estos deseos y pensamientos toman formas que se hacen reales para él después de la muerte, y que no puede alcanzarse el Moksha (según los hindúes), y el Nirvana (según los budistas), hasta que el alma desencarnada haya pasado completamente a través de este mundo de sombras de los pensamientos obsesivos y se haya despojado hasta de su última mancha terrenal. El avance de los descubrimientos occidentales en esta dirección ha sido y debe ser muy gradual. Desde los fenómenos de la materia burda hasta los de la más sublimada, y desde allí hasta los misterios del espíritu, va el duro y áspero sendero al que nos obligan los “preceptos” de Aristóteles. La ciencia occidental descubrió primero que el aliento expirado está cargado de ácido carbónico y que este, en exceso, es fatal para la vida humana; luego, que ciertas enfermedades peligrosas pasan de una persona a otra por medio de los esporos lanzados al aire por el cuerpo enfermo; luego, que el hombre proyecta sobre cualquier cuerpo y cualquier cosa que encuentre un aura magnética, muy peculiar de él; y finalmente se postula ahora la perturbación física que se da en el Éter durante el proceso de la evolución del pensamiento. Otro paso adelante será el darse cuenta del mágico poder creativo de la mente humana, y del hecho de que las “infecciones” morales son tan transmisibles como las físicas. Se comprenderá entonces que la “influencia” de malas compañías implicará un magnetismo personal degradante, siendo más sutil que las impresiones que se transmiten al ojo o al oído por la vista o por la audición de una compañía viciosa. Estas últimas impresiones se pueden repeler evitando resueltamente ver u oír lo que es malo; pero lo primero envuelve al hombre sensitivo y penetra su mismo ser, si no se detiene donde el veneno moral está flotando en el aire. Las obras, El Magnetismo Animal de Gregory, Investigaciones de Reichenbach, y El Alma de las Cosas de Deton explican al investigador occidental con toda claridad gran parte de esto, aunque ninguno de los autores relaciona su rama favorita de la ciencia con el tronco paterno de todas ellas: la Psicología Hindú.

Volviendo al caso presente, vemos a un hombre altamente susceptible a las impresiones magnéticas, ignorante de la naturaleza de las “materializaciones” –y por ello, incapaz de protegerse a sí mismo contra las malas influencias–, llevado a relacionarse con círculos promiscuos, donde el médium impresionable ha sido largo tiempo núcleo inconsciente del magnetismo negativo, encontrándose saturado por las emanaciones de los supervivientes pensamientos y deseos de aquellos que están vivos y muertos. Como clara exposición de este tema de las almas atadas a la tierra o Pisâchas 3, remitimos al lector a un interesante artículo del Juez Gadgil de Baroda, titulado Ideas Hindúes acerca de las Comunicaciones con los Muertos.

“Se considera –dice el autor– que al encontrarse el alma en este estado, privada de los medios de disfrute de los placeres sensuales a través de su propio cuerpo físico, se encuentra perpetuamente atormentada por el hambre, el apetito y por otros deseos corporales, y sólo puede obtener placer experimentando por medio de otro, entrando en los cuerpos físicos de los demás, o absorbiendo las esencias más sutiles de las libaciones y oblaciones ofrecidas en su propio provecho”.

¿Qué hay de sorprendente en el hecho de que un hombre de temperamento susceptible y polarizado negativamente, absorba el insidioso veneno tan rápidamente como la cal viva la humedad, hasta que se satura de él cuando es llevado repentinamente dentro de la corriente de emanaciones sucias de alguna persona viciosa, quizás viva aún, o quizás muerta? De este modo absorberá un cuerpo sensible el virus de la viruela, del cólera o del tifus, y bastará traer esto a la memoria para apreciar la analogía que la Ciencia Oculta afirma como cierta.

Cerca de la superficie de la Tierra pende sobre nosotros, por usar un símil adecuado, una vaporosa niebla moral, compuesta de las exhalaciones no dispersas de los vicios y las pasiones humanas. Esta niebla penetra a los “sensibles ” hasta el mismo centro de su alma; su yo psíquico la absorbe como la esponja absorbe el agua, o como la leche fresca a los

tóxicos en el cuerpo. Entumece su sentido moral, llama a la actividad a sus instintos más bajos, subyuga sus buenos propósitos. Así cómo los vapores de una bodega de vino atolondran el cerebro, o la humedad sofocante de una mina ahoga la respiración, de esta misma manera lleva la pesada nube de influencias morales al “sensitivo” más allá de los límites del autocontrol y éste se convierte en “obseso”, como nuestro paciente inglés.

¿Qué remedio debemos aconsejar contra ello? ¿No lo indica nuestro mismo diagnóstico? El sensitivo debe destruir su susceptibilidad; debe cambiar la polaridad negativa en positiva; debe tornarse activo en vez de pasivo. Podrá ser ayudado por un magnetizador que comprenda la naturaleza de la obsesión, y que sea moralmente puro y físicamente sano; deberá ser un magnetizador poderoso, un hombre de imponente fuerza de voluntad. Pero la lucha por la libertad tendrá que ser librada, después de todo, por el paciente mismo. Su poder de voluntad deberá imponerse. Tendrá que expulsar el veneno de sí, centímetro a centímetro deberá ganar el terreno perdido. Debe darse cuenta que se trata de una cuestión de vida o muerte, de salvación o ruina, y que tendrá que afanarse por la victoria como alguien que hace un último y heroico esfuerzo salvar su vida. Su dieta deberá ser lo más simple; no deberá comer alimento animal, ni usar ningún estimulante; deberá alejarse de las compañías en que exista la más mínima posibilidad de que provoquen pensamientos impuros. Deberá estar solo lo menos posible, pero sus compañías deberán ser cuidadosamente elegidas. Tendrá que hacer ejercicio y estar mucho tiempo al aire libre; usar fuego de leña y no de carbón. Deberá afrontar cualquier indicio de que aún está obrando la mala influencia en él como un desafío, para controlar sus pensamientos e impulsarle a meditar sobre temas elevados, puros y espirituales, bajo cualquier circunstancia y con la determinación de sufrir cualquier cosa antes que rendirse. Si este hombre puede infundirse de tal espíritu, y si su médico puede asegurarle la benevolente ayuda de un fuerte y sano magnetizador de carácter puro, podrá ser salvado. Un caso similar a éste, sólo que el paciente era una señora, llegó a nuestro conocimiento en América; se dio el mismo consejo arriba mencionado y seguido por la enferma fue expulsado el “demonio” obsesivo, que se ha mantenido fuera desde entonces.

NOTAS

1 Habilidad que tiene el hombre cuando entra en contacto con un objeto para descubrir características de ese objeto o de una persona conectada con el objeto.
2 Ver Glosario Teosófico.
3 Ver Glosario Teosófico.

UNA PUBLICACION POSTUMA

H.P. BLAVATSKY

Editado originalmente en “The Theosophist” de Julio 1881

Nos llena de ilusión poder presentar a nuestros lectores, el primero de una serie de escritos inéditos del difunto Eliphas Levi (Abate Louis Constant), uno de los grandes maestros occidentales de las ciencias ocultas de nuestro siglo.
Era un ex sacerdote católico que las autoridades eclesiásticas romanas expulsaron, porque no toleran ninguna creencia en Dios, en el Diablo o en la Ciencia que trascienda el angosto círculo de su dogma circunscrito y que maldicen toda alma aplastadora de credo, la cual logra cortar este lazo mental. «Al aumentar el conocimiento, la fe disminuye proporcionalmente, motivo por el cual, los que saben más, siempre creen menos», dijo Carlyle. Eliphas Levi tenía un vasto conocimiento, más amplio que los pocos privilegiados, hasta entre los místicos más grandes de la Europa moderna; por eso la multitud ignorante lo detractó. Fue el autor de estas palabras ominosas: «El descubrimiento de los grandes secretos de la verdadera religión y de la ciencia primitiva de los magos, que revelan al mundo la unidad del dogma universal, aniquilará el fanatismo, explicando y mostrando la razón científica de cada milagro»; así, este párrafo, selló su destino. El fanatismo religioso lo persiguió por no creer en el milagro «divino»; el materialismo empedernido por usar la palabra «milagro» y «prodigio» y la ciencia dogmática por tratar de explicar lo que ésta aun no podía aclarar y en que, entonces, no creía. El autor de «El Dogma y el Ritual de la Alta Magia», «La Ciencia de los Espíritus» y «La Clave de los Grandes Misterios», murió en la indigencia, análogamente a sus famosos antecesores en las artes ocultas: Cornelio Agripa, Paracelso y muchos más. De entre todas las partes del mundo, Europa es la que lapida sus verdaderos profetas de forma más cruel, mientras los falsos la cabestrean de manera más exitosa.

Europa está dispuesta a postrarse frente a cada ídolo, siempre que alabe sus hipótesis preconcebidas favoritas, enfatizando y proclamando, sonoramente, su inteligencia superior. La Europa cristiana es capaz de creer en los milagros divinos y demoniacos y en la infalibilidad de un libro, que ella misma condenó, pletórico de leyendas antiguas y desacreditadas. La Europa espiritista caerá en arrobamiento ante un Eidolon (fantasma humano) de un médium, cuando no es una sábana o una máscara torpe, permaneciendo firmemente convencida de la realidad de la aparición de los espectros y los espiritus de los muertos. La Europa científica escarnecerá a los cristianos y a los espiritistas, destruyendo todo. sin edificar nada, limitándose a preparar arsenales de materIales con los cuales no sabe, en la mayoría de los casos, qué hacer con ellos y cuya naturaleza interna es aun un misterio para ella. Entonces, estas tres Europas, que sólo concuerdan en estar en desacuerdo, combinarán sus esfuerzos para degradar una ciencia venerable y la antigua sabiduría, la única ciencia capaz de hacer la religión científica y la ciencia religiosa y disipar, de la Inteligencia humana, las densas telarañas de la Altivez y la Superstición.

El siguiente artículo nos lo facilitó un miembro estimado de la Sociedad Teosófica y discípulo de Eliphas Levi; el cual, habiendo perdido un amigo querido que se había suicidado, quiso que el gran maestro de la ciencia oculta expusiera sus ideas sobre el estado del alma del felo-de-se (suicida). El cumplió con el pedido y, con el cortés permiso de su discípulo, nos preparamos a traducir ya publicar el manuscrito. Estamos siempre dispuestos a dar una respetuosa atención a la enseñanza de un Cabalista tan erudito, aunque, personalmente, distamos mucho de concordar con todas sus opiniones: ya que, habiendo sido un sacerdote, jamás pudo liberarse, hasta su llltimo día, de ciertas ideas teológicas preconcebidas. Análogamente a Agripa y, hasta cierto punto, a Paracelso, el Abate Constant puede definirse un Cabalista bíblico o cristiano, aunque, desde su punto de vista, Cristo era más un ideal que un Hombre-Dios vivo o un personaje histórico. Si Moisés y el Cristo verdaderamente existieron, según él eran iniciados humanos en los misterios arcanos. Jesús era el tipo de la humanidad regenerada, el principio divino que se manifiesta bajo una forma humana sólo para probar la divinidad del género humano.
Eliphas Levi critica enfáticamente el misticismo de la iglesia oficial, que trata de absorber lo humano en la naturaleza divina de Cristo, por lo tanto, Levi es, más que todo, un Cabalista Judío. Aunque estuviéramos dispuestos a alterar o a rectificar las enseñanzas de este gran maestro de Ocultismo, sería sumamente injusto hacerlo ahora; ya que, no estando más con nosotros, no podría defenderse ni explicar su posición. Dejamos la ínfima tarea de patear a los muertos y a los leones murientes, a los burros, que son los difamadores voluntarios de todas las reputaciones atacadas. Por lo tanto, aunque no concordemos con todos sus puntos de vista, damos nuestra aquiescencia al veredicto del mundo letrado, según el cual Eliphas Levi era uno de los escritores más hábiles, eruditos e interesantes, sobre estos temas tan recónditos.

EL ESTADO DESPUES DE LA MUERTE DE UN SUICIDA

POR ELIPHAS LEVI (EXTRACTO DE UNA CARTA INEDITA)

Entre las acciones pecaminosas, la muerte voluntaria es la más irredimible; siendo, también, el crimen inexcusable, debido al esfuerzo meticuloso que se necesita para cumplirlo. El suicidio es el resultado de la debilidad que, al mismo tiempo, exige una gran fuerza mental. Puede ser inspirado por la devoción y también por el egoísmo; pero, a menudo, procede de la ignorancia. Si los seres humanos supieran qué clase de solidaridad los vincula mutuamente; ya que viven en los demás, así como los otros, viven en ellos, se regocijarían, en lugar de quejarse, en descubrir que en su vida se les depara una cantidad doble de sufrimiento; porque, conscientes de la ley inmutable del equilibrio y de la armonía universales, se percatarían de la cantidad doble de felicidad que, también, les corresponde. Por lo tanto, estarían menos dispuestos a renunciar al precio del trabajo, bajo el pretexto que es demasiado duro. Siento sincera lástima por su desdichado amigo, aunque estas palabras aliviadoras deberían dirigirse a él ya todos los suicidas: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen.»

Se me pregunta qué se puede hacer para auxiliar a esta alma doliente. Es cierto que jamás le aconsejaré a usted, acudir a la iglesia para su consuelo, la cual, si bien no prohibe la esperanza, considera al suicida como uno eternamente despojado de la comunión de los santos y sus leyes rigurosas la obligan a condenarlo para siempre. Usted puede ayudar al pobre desertor de la vida «rezando»; pero esta oración debe ser de acción y no de palabras. Averigue si dejó algo en vilo o si pudiera haber hecho más bien en la vida de lo que hizo y trate de cumplir estas acciones por él y en su nombre. (1) Entregue limosnas en su nombre, sin embargo, hágalo de forma inteligente y delicada; ya que éstas fructifican sólo si usted ayuda a los minusválidos y a los ancianos, los que no pueden trabajar. Además, el dinero dedicado a la caridad debería servir como estímulo para el trabajo sin que favorezca la desidia. Si esta alma desgraciada le mueve tanto a compasión y siente una gran simpatía por ella, este sentimiento procede de lo alto y usted se convertirá en la providencia y la luz de esa alma. Podríamos decir que subsistirá de su vida intelectual y moral recibiendo, en la gran oscuridad en la cual se precipitó por su acción, ninguna otra luz que no sea el reflejo de los buenos pensamientos de usted en favor de ella.

Sin embargo, sepa que, al establecer entre su persona y el espíritu sufrido, un vínculo de unión tan especial, se expone al riesgo de sentir el reflejo de un dolor análogo. Puede ser que experimente una gran tristeza; las dudas le asaltarán, haciéndole sentir un gran desaliento. Ese pobre ser que usted adoptó, puede, quizá, causarle la misma agonía que, el niño que está por nacer, hace experimentar a su madre. Este símil es tan exacto, que nuestros antecesores en la sagrada Ciencia (el Ocultismo), han dado el nombre de Embrionamiento a esa filiación de almas dolientes. En mi trabajo: «La Ciencia de los Espíritus» toco este tema; pero, ya que la cuestión le concierne a usted personalmente, trataré de aclarar la idea.

El suicida puede compararse a un loco que, a fin de evitar la labor, corta sus manos y pies, forzando los demás a cumplir con el trabajo para él. Se ha despojado de sus miembros físicos antes de que sus órganos espirituales fueran formados. En tal estado, la vida se le hace imposible; pero lo que es aun más imposible es el aniquilarse prematuramente. Si es tan afortunado de encontrar una persona suficientemente devota que le ofrezca un refugio, él vivirá a través y mediante la vida de ella, no como los vampiros, sino conforme a los embriones, los cuales se alimentan de la sustancia materna sin disminuirla; ya que la naturaleza abastece lo consumido y da mucho a los que gastan una gran cantidad. El niño, en su estado prenatal, está consciente de su existencia y ya manifiesta su voluntad moviéndose de manera independiente sin la dirección de la voluntad de la madre, causándole, hasta, dolor.

El niño no se percata de los pensamientos de la madre y ella desconce los sueños de su prole. Ella está consciente de dos existencias, pero no de dos almas distintas en su interno; ya que son una, en su sentimiento de amor y, el nacimiento del infante, no separa a las almas como acontece con los dos cuerpos; sino que sólo les da, si puedo usar la expresión, una nueva polarización (como los dos extremos de un imán). Lo mismo acontece con la muerte, que es nuestro segundo renacimiento.

La muerte no separa; sino sólo polariza las dos almas cuyo apego terrenal mutuo era sincero. Las almas que se han desenmarañado de sus cadenas terrestres, elevan nuestra alma hacia ellas; en cambio, nuestras almas pueden atraerlas hacia abajo, (2) donde estamos nosotros, mediante un poder parecido al de un imán.

Sin embargo, las almas pecadoras sufren dos clases de torturas. Una: es el resultado de su imperfecto desenredo de los lazos terrenales, que las tienen encadenadas a nuestro planeta; la otra: es la carencia de un «imán celestial» (3), que le corresponde a esas almas que, en un momento de desesperación, han violentamente cercenado la cadena de la vida y, con ello, de su equilibrio. Como consecuencia, deben permanecer en un estado de absoluta impotencia hasta que una generosa alma encarnada quiera, voluntariamente, compartir su magnetismo y su vida; ayudándoles, en el tiempo, a entrar de nuevo en la corriente de la vida universal, proveyéndoles la polarización necesaria.

Usted sabe lo que esa palabra quiere decir, la tomé prestada de la astronomía y de la ciencia física. Las estrellas tienen polos opuestos y análogos, los cuales determinan la posición de su eje, lo mismo acontece con ímanes naturales y artificiales. La ley de polarización es universal y gobierna tanto el mundo de los espíritus como el de los cuerpos físicos.

NOTAS

(1) La teoría cabalista es la siguiente: un ser humano tiene a su disposición un cierto número de años, días y horas para vivir en la tierra y ni un minuto más del período que el hado le otorga. En cualquier momento en que el Ego se libere, consciente e intencionalmente de su cuerpo, antes de la hora establecida, deberá aun vivir como alma doliente desencamada. El Ego o el alma individual sensible, no puede deshacerse de la atracción terrenal, por eso debe vegetar y sufrir en la tierra, todos los tormentos del infierno mítico. Se convierte en un Espíritu Elementario y cuando suene la hora para la liberación, el alma, no habiendo aprendido nada y habiendo perdido, durante su tortura mental, el recuerdo de lo poco que sabía en la tierra, es violentamente catapultada fuera de la atmósfera terrenal y vaga a la deriva, víctima de la corriente ciega que la obliga en alguna nueva reencarnación que el alma es incapaz de seleccionar, mientras que, si la situación hubiese sido distinta, hubiera podido escoger con la ayuda de sus acciones buenas [ . . . ]
(2) Sería un error extrapolar, de lo antedicho, que Eliphas Levi creía en el llamado Espiritismo. El se burló de la teoría espiritualística y espiritista del retorno en la tierra, en una forma objetiva o materializada, de las almas desencarnadas o espírítus. El enseñó la doctrina cabalística de la intercomunicación subjetiva entre los espíritus encamados y desencarnados y la mutua influencia que estas almas ejercen; por lo tanto, él limita tal influencia a efectos puramente psicológicos y morales, cuya duración es proporcional al período en que el alma pura dormita en su estado transitorio en e1 éter o al que el alma pecaminosa (Espíritu Elementario) está vinculada en las regiones terrenales.
(3) En este caso, imán celestial indica esas «alas» espirituales, (la ausencia de acciones y pensamientos pecaminosos que se supone posean un peso material), la cual es la única capaz de llevar el Alma desencarnada a regiones superiores o mejor dicho, más puras.

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Verdad sin camino

J.KRISHNAMURTI
Yo sostengo que la Verdad es un país sin caminos y no podéis acerca
ros a ella por ningún sendero, cualquiera que sea, por ninguna religión
por ninguna secta. Este es mi punto de vista, que mantengo de manera
absoluta
e incondicional. La Verdad. como carece de limites. como es
incondicionada, inasequible por ningun camino, cualquiera que sea, 16
puede ser organizada. No deberían, pues, formarse organizaciones para
llevar o incitar a los hombres a seguir un sendero particular. Si desde el
principio entendeis esto, veréis hasta que punto es imposible organizal
una creencia. Una creencia es una cuestión puramente individual y nc
podeis ni debéis organizarla. Si lo hacéis, resulta algo muerto, cristali
zado; se convierte en un credo, en una secta, en una religión
, que has
que imponer a los demas. Esto es lo que todo el mundo trata de hacer
La Verdad se estrecha asi v se transforma en un juguete para los debi
les, para aquellos cuyo descontento sólo es momentáneo. La Verdad no
puede rebajarse; es el individuo quien tiene que hacer el esfuerzo para
ascender hasta ella. No podéis traer al valle la cumbre de la montana
Si queréis alcanzar la cumbre teneis que pasar por el valle, trepar por
las escarpas hacia la Verdad; ella no puede rebajarse u organizarse para
vosotros. El interés por las ideas se mantiene principalmente por la:
organizaciones, pero las organizaciones sólo
despiertan un interes
externo. El interés que no nace del amor a la Verdad misma, sino que
se despierta por una organización, no vale nada. La organizacior
convierte en un armazon,
dentro de la cual los miembros se ajustar
convenientemente. Ya no se esfueran en buscar la Verdad o la cumbre
de la montana, sino más bien se labran un nicho a proposito para ellos.
en el que se
colocan o se hacen colocar, pensando que de este modo
la organización los conducirá a la Verdad.
J. Krishnamurti. Disolucón de la Orden de la Estrella.
Mayo-Junio 2019
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