Nancy Secrest
Vivir la Teosofía requiere que pasemos cada día reconociendo la Unidad de toda la vida, inherente al Primer Objeto de la Sociedad Teosófica, a través de la acción compasiva y el servicio desinteresado.
En un artículo titulado «Reflexión» escrito por David Bruce, el actual Secretario Nacional de la Sociedad Teosófica en América, dice que «En sus escritos, H. P. Blavatsky enfatizó repetidamente la importancia de la hermandad como principio rector: ‘Sólo si todos los hombres se convierten en hermanos y todas las mujeres en hermanas, y si todos practican en su vida diaria [negrita y cursiva añadidas] la verdadera hermandad y la verdadera fraternidad, podrá alcanzarse la verdadera solidaridad humana…’ (La Clave de la Teosofía). Por muy eruditos que seamos en la metafísica de la Teosofía, no olvidemos que la verdadera medida de un teósofo no reside en un intelecto orgulloso y egocéntrico, sino en un corazón abierto y amoroso».
El Primer Objetivo de la Sociedad habla de la actualización de la Fraternidad Universal, pero significa aún más que esto. Según la Teosofía, la Fraternidad Universal no es meramente un ideal elevado y sublime, sino que es eternamente un hecho en la Naturaleza debido a la unicidad y divinidad de toda la vida. Muchas religiones y filosofías hablan de la hermandad y de ayudar a los menos afortunados que nosotros, pero el significado teosófico habla de la Unidad de toda la vida, no sólo en un sentido metafórico sino en la Unidad real. Me gusta pensar que cada uno de nosotros es una gota en el océano. Una vez que la gota entra en el océano, se mezcla con todas las demás gotas en el verdadero sentido de la Unidad.
Joy Mills, una prominente maestra teosófica, oradora y escritora, dijo que el foco de nuestra existencia como seres humanos es la autorrealización. Aprender quiénes somos, quiénes somos realmente. Eso es lo que debemos hacer aquí. Esto, dijo, es el punto central de las Cartas de los Mahatmas. Blavatsky también lo señaló en sus escritos, llamándolo desenvolvimiento espiritual. Ella enseñó que la autorresponsabilidad, la ética y el altruismo son esenciales para el verdadero desarrollo espiritual.
A medida que progresamos en el camino de la autorrealización, o del desarrollo espiritual, acabamos despertando, o tomando conciencia, de nuestra naturaleza de Buda. (Si eres nuevo en la Teosofía, basta con decir que la naturaleza buddhi está más allá del pensamiento, incluso en el nivel conceptual. Es la sede de la intuición y de todo lo que es universalmente compasivo y noble dentro de nosotros). Con este despertar o conciencia, la compasión basada en un sentido de responsabilidad por todos los seres se convierte en una fuerza motriz en nuestras vidas, y actuamos como actúa un bodhisattva, por el bien de todos. «En Teosofía el término [bodhisattva] se utiliza para denotar a un individuo que ha alcanzado la iluminación y puede pasar más allá de la ‘rueda del renacimiento’, pero elige reencarnarse por el bien de todos». (Enciclopedia Teosófica, p. 110, TPH, Filipinas, 2006) En otras palabras, un bodhisattva sacrifica su recompensa de transición al Nirvana para ayudar a otros seres sintientes hasta que todos alcancen la iluminación.
Puede que no seamos bodhisattvas. Pero, ¿estás familiarizado con el término «finge hasta que lo consigas»? Lo que significa es que todos nosotros podemos trabajar como si fuéramos bodhisattvas. Todos nosotros podemos ayudarnos unos a otros y a la humanidad en general en este momento.
Blavatsky dijo que, «Aquel que no practica el altruismo: aquel que no está preparado para compartir su último bocado con uno más débil o más pobre que él; aquel que descuida ayudar a su hermano hombre, de cualquier raza, nación o credo, cuando y dondequiera que encuentre sufrimiento, y que hace oídos sordos al grito de la miseria humana; aquel que oye calumniar a una persona inocente, sea un hermano teósofo o no, y no emprende su defensa como emprendería la suya propia – no es teósofo». (Lucifer, Vol. I, p 169)
Más tarde estas palabras, de Annie Besant, unieron el altruismo de Blavatsky, que ya era un ideal elevado, con el sentido de Unidad al que se alude en el Primer Objeto de la Sociedad al decir. «El hombre espiritual debe llevar una vida más elevada que la del altruismo. Debe llevar la vida de la autoidentificación con todo lo que vive y se mueve. No hay «otros» en este mundo; todos somos uno. Cada uno es una forma separada, pero un solo Espíritu se mueve y vive en todos».
Hemos dicho que es nuestra búsqueda de la autorrealización la que toca la naturaleza de Buddhi dentro de nosotros y enciende nuestro sentido de la compasión.
Entonces, ¿qué es la compasión?
Aunque se ha expresado de diferentes maneras, varios puntos de vista, científicos, psicológicos y budistas, coinciden en que la compasión, en pocas palabras, es la respuesta al sufrimiento de los demás que motiva el deseo de ayudar.
La compasión no es lo mismo que la empatía o el altruismo, aunque los conceptos están relacionados. La empatía se refiere a nuestra capacidad de adoptar la perspectiva y sentir las emociones de otra persona. La compasión es cuando esos sentimientos y pensamientos incluyen el deseo de ayudar. El altruismo es un comportamiento bondadoso y desinteresado que a menudo, aunque no siempre, está motivado por sentimientos de compasión. Los científicos han empezado a trazar la base biológica de la compasión. Esta investigación ha demostrado que cuando sentimos compasión, nuestro ritmo cardíaco se ralentiza, segregamos la «hormona del vínculo», la oxitocina, y se iluminan regiones del cerebro vinculadas a la empatía, el cuidado y los sentimientos de placer, lo que a menudo da lugar a que queramos acercarnos y cuidar de otras personas.
Según el punto de vista budista, la verdadera compasión se basa necesariamente en el aprecio por los demás. La compasión es una mente motivada por el aprecio a otros seres vivos y que desea liberarlos de su sufrimiento.
Antes hemos hablado del camino del Bodhisattva. Puede que aún no estemos ahí, pero la mayoría de nosotros ya tenemos algún grado de compasión, aunque sea parcial y limitada. Sentimos compasión por el sufrimiento de nuestros familiares y amigos, pero nos resulta más difícil sentir simpatía por las personas que nos resultan desagradables o por los desconocidos. Podemos sentir compasión por los que sufren mucho, pero no por los que disfrutan de buenas condiciones y, sobre todo, por los que pueden estar intentando hacernos daño a nosotros o a los demás. Si realmente queremos realizar nuestro potencial alcanzando la iluminación plena, necesitamos desarrollar una compasión universal que abarque a todos los seres, ya sean seres queridos, familiares, amigos, extraños o alguien que se dedique a una actividad dañina. La compasión universal se encuentra en el nivel búdico de nuestro ser y puede cultivarse a través de la meditación.
Otra forma de decir esto es: «La compasión es ver a alguien tal como es y amarlo de todos modos». (www.ehkhealing.com)
La compasión comprende todas las mejores cualidades de los seres humanos, como el compartir, la disposición a dar consuelo, la simpatía, la preocupación y el cuidado: todas son manifestaciones de la compasión. También te darás cuenta de que en la persona compasiva, el cuidado y el amor hacia los demás tiene su origen en el cuidado y el amor hacia uno mismo. Podemos comprender mejor a los demás cuando nos comprendemos realmente a nosotros mismos. Sabremos lo que es mejor para los demás cuando sepamos lo que es mejor para nosotros mismos. Podemos sentir por los demás cuando sentimos por nosotros mismos. Por lo tanto, el propio desarrollo espiritual florece de forma natural en la preocupación por el bienestar de los demás, y viceversa.
La compasión es la esencia misma de la vida espiritual y la principal práctica de quienes han dedicado su vida a alcanzar la iluminación. En el libro Etapas de la Meditación, el Dalai Lama afirma que «la compasión es esencial en el estado inicial, en el estado intermedio y en el estado final del desarrollo espiritual». Y se pregunta: «¿Cómo debemos meditar en ella?». La respuesta es: «Debes comenzar el proceso intentando desarrollar la bondad amorosa hacia los seres que están en la miseria».
La bondad amorosa es un amor incondicional e inclusivo, un amor con sabiduría. No depende de si uno lo «merece» o no. No se limita a los que amamos. Se extiende desde lo personal hasta incluir a todos los seres vivos. No alberga expectativas de retorno. Es el amor ideal, puro y universal que todos tienen en potencia.
Hemos dicho que la compasión genera en nosotros el deseo de ayudar a los demás. Para decirlo de otra manera, la compasión genera el deseo de estar al servicio de los seres que sufren.
¿Qué hay del servicio?
HPB dijo que: «La Teosofía enseña que el altruismo, el servicio desinteresado a la humanidad, el vivir únicamente para ayudar y beneficiar a los demás, y la búsqueda del ideal del Bodhisattva, son todos tan importantes para nuestra evolución y desarrollo espiritual como la meditación y la aspiración a niveles más altos de desenvolvimiento interior en nuestra búsqueda para alcanzar la Unión con nuestro Ser Superior, que es UNA Vida Divina Infinita».
Hace unos años me entrevistaron sobre la cuestión del servicio y me preguntaron «si alguien te preguntara cómo servir, ¿qué destacarías?». Respondí que les diría que «crezcan donde están plantados». En otras palabras, miren dónde están en la vida y atiendan primero lo que se necesita en su círculo inmediato. No tenemos que hacer grandes cosas para servir. El servicio a la familia es tan importante como el servicio a la nación. También es importante cuidar de uno mismo, en la medida de lo posible, para estar lo suficientemente en forma como para servir a los demás. En el librito A los pies del Maestro se nos dice que cuidemos nuestro cuerpo, que lo mantengamos limpio y sano, ya que es «el caballo sobre el que cabalgamos». Y, como nos dicen las compañías aéreas, «ponte primero tu propia máscara de oxígeno, antes de ayudar a los demás».
No hace falta mucho esfuerzo para estar al servicio de los demás, a menudo una simple sonrisa puede ser de gran beneficio. Es sobre todo una cuestión de actitud, de estar atentos y conscientes de las personas o situaciones a las que o sobre las que podemos ser de ayuda, y de utilizar nuestro discernimiento para saber cuándo y cómo se puede lograr mejor. También debemos conocer y respetar nuestros propios límites. Obviamente, uno no da todo su dinero a la caridad y deja que sus propios hijos se mueran de hambre, o se mete en situaciones peligrosas que no es capaz de manejar ni física, ni mental ni emocionalmente.
La Orden Teosófica de Servicio (OTS) es una organización de servicio o caritativa. Fue fundada por Annie Besant, la segunda presidenta de la Sociedad Teosófica, en 1908 como una forma de poner en acción el primer objetivo de la Sociedad Teosófica (ST). Fomenta la aplicación práctica de los principios teosóficos y es una forma de demostrar y practicar la unidad de toda la vida. La entrega de nuestro tiempo, talentos, energía, dinero, defensa y apoyo moral a los necesitados se basa en la compasión y en la aceptación de nuestra responsabilidad hacia aquellos con los que somos Uno. Nuestro lema de la OTS, «una unión de los que aman al servicio de todo lo que sufre», nos recuerda nuestro compromiso con la Unidad de toda la vida. Nuestras actividades son muchas y variadas. Incluyen el apoyo a la educación, la curación, los esfuerzos por la paz en el mundo, el bienestar de los animales y la ayuda de emergencia. Durante los últimos años, nuestro principal enfoque internacional ha sido la problemática de la mujer, y la OTS de la India ha convertido recientemente la problemática de la mujer en su principal área de servicio. Mientras este esfuerzo continúa, también nos centramos actualmente en proporcionar una educación de base teosófica para los niños y en la recaudación de fondos para nuestras escuelas en Filipinas, Pakistán y la India.
Nuestro presidente, Tim Boyd, dijo una vez: «La OTS está motivada por el sentido de que todos somos participantes en la Vida Única. El sufrimiento y la superación del sufrimiento no están aislados ni son regionales. Todos lo compartimos».
Cuanto más viejo me hago, más me doy cuenta de que el equilibrio es la clave del crecimiento espiritual. La tríada teosófica de estudio, meditación y servicio lo ejemplifica. El estudio utiliza nuestra capacidad de razonar y pensar lógicamente. La meditación nos ayuda a acceder a nuestro Yo Superior, a lo divino interior, y nos da un respiro del agitado mundo actual. El servicio es el punto de apoyo, el punto de equilibrio. El servicio es la parte de la tríada que nos permite demostrar lo divino en el mundo. A través del servicio desinteresado ayudamos a curar a la humanidad que sufre. Llamamos la atención sobre los males del mundo y predicamos con el ejemplo en el esfuerzo por aliviar el sufrimiento y corregir los errores. En el proceso, nos ayudamos a nosotros mismos. Crecemos espiritualmente a medida que nos abrimos más y más a ver la unidad de la vida dondequiera que miremos. Así que trabajemos cada uno de nosotros como si fuéramos bodhisattvas. Todos podemos ayudarnos entre nosotros y a la humanidad en general en este momento.
